Ho gridato fino al signore con la mia voce; con la mia voce fino al signore ho fatto la mia supplica.
Ho versato fuori il mio reclamo prima di lui; Shewed prima di lui la mia difficoltà.
Quando il mio spirito è stato sopraffatto presso me, poi tu più knewest il mio percorso. Nel modo in cui ho camminato abbiali privily ha posto una trappola per me.
Ho considerato la mia mano destra e beheld, ma non c'era uomo che mi avrebbe conosciuto: il rifugio mi ha venuto a mancare; nessun uomo preoccupato per la mia anima.
Ho gridato fino al thee, signore della O: Ho detto, arte di Tu il mio rifugio e la mia parte nella terra della vita.
Assista fino al mio grido; per sono portato molto in basso: consegnimi dai miei persecutori; per sono più forti del I.
Porti la mia anima dalla prigione, quella che posso elogiare il tuo nome: il giusto mi farà il giro di circa; per l'affare dello shalt di tu ricco con me.
– Salmo 142, 1 – 7
Per le donne sante, il personale è politico e spirituale. – Dott. Joycelyn K. Moody, confessioni sentimentali: Descrizioni spirituali delle donne afroamericane del XIX secolo
Nelle descrizioni di Julia A.J. Foote, di Jarena Lee e di Maria Stewart (come pure di altri contemporanei religiosi del loro tempo), possiamo vedere una formulazione di una teologia che ha esaminato, spiegata ed espressa le loro esperienze come non solo persone di colore che vivono nel contesto di una nazione del sostenitore della supremazia dei bianchi ma come donne che cercano di essere una forza discorsiva in un evangelismo maschio-centricoth di 19 secoli. Le simili figure possono essere trovate all'interno della storia dei giorni nostri del san, vale a dire Jane Elizabeth che equipaggia James. Sebbene James non sia teologo nel senso accademico, la concettualizzazione di cui e di come Dio era, è stato rivelato attraverso sia la sua corrispondenza con i capi della chiesa che la sua autobiografia dettata. Con questi scambi è emerso una teologia non a differenza di quella di Foote, di Lee e di Stewart. Con il contesto di 19th descrizioni di secolo “delle donne sante„ afroamericane come guida, possiamo esaminare Jane Elizabeth che equipaggia l'autobiografia/intervista e le lettere di James ai capi della chiesa come più di un insieme fisso dei punti nella storia mormonica. Tramite la lente di James siamo dati la comprensione nella sua vicinanza fisica e spirituale della supremazia bianca all'interno di Cristianità 19th nel secolo America.
Un distante riguardante la descrizione del puritano, 19th descrizioni spirituali di secolo delle donne afroamericane ha compreso una teologia di sofferenza e della sopravvivenza. Le loro parole, un hermeneutic di essere alla periferia della coscienza americana, non erano una dichiarazione della distruzione per mano dell'assoggettamento ma piuttosto di un tentativo afferrarlo [1]. Molte di queste descrizioni hanno cominciato con la dichiarazione semplice: “Nascevo„. Un riconoscimento dell'auto, mentre l'oggetto è nell'ambito dei vincoli sociopolitici, note lunatiche, “è radicale. „ [2] Specificamente, per una donna afroamericana era radicale asserirsi all'importanza “dell'oggetto„. Come l'oggetto, James ha ritenuto chiaramente l'urgenza per dividere la sua storia di conversione con altre. In tal modo, sebbene non avesse controllo sopra le politiche che la hanno esclusa ed altri san neri dalle pratiche essenziali che hanno affermato la salvezza completa, ha reclamato l'autorità sul suo corpo e sulla sua fede. Parti di James cui i capi della chiesa non hanno avuti controllo sopra.
Affrontato al dubbio della capacità di essere conservato, gli autobiografi neri hanno cercato di interrompere le descrizioni contemporanee dei nero e della loro salvezza vicino, come osservazioni del Dott. Henry Louis Gates vicino, “iniziando un dialogo. „ [3] Questi dialoghi spesso sono stati introdotti e/o preceduto stati tramite un'introduzione da un altro, spesso bianco, narratore. Ciò è utilizzato stata, nella parte, per allontanare la credenza che i nero erano inclinati a fare i resoconti romanzati delle loro vite. Una volta che un dialogo fosse stato stabilito, gli autori non hanno lanciato a partire dall'appello al senso morale della loro lettura, che per Jane era allora il più decisamente bianco. Le descrizioni spirituali dalle donne afroamericane erano distinte nel loro uso di sentimentalismo, o nell'espressione esterna di tristezza in discorsi e/o testi letterari. A sua volta, questo ha portato l'attenzione alla loro situazione difficile through creando un senso di unità. [4] Un esempio di sentimentalismo è indicato in autobiografia di Julia A.J. Foote una marca colta dal fuoco, in cui riflette su un evento dalla sua infanzia.
Ancora ho continuato a ripetere la preghiera del signore e “ora mi pongo non così spesso,„ ma come avevo fatto prima i mesi. Forse avevo cominciato a ricadere, dato che ero un bambino, circondato dai bambini e sfavorito del genere adeguato di insegnamento. Ciò è la mia soltanto giustificazione per la prova del fedele a Dio come dovrei fare.
Il sentimentalismo intraprende un'altra forma nelle lettere di James. Si riferisce alle storie bibliche (la storia di Abraham) [5] ed alla lingua religiosa di usi (c'è nessuna benedizione per me?) [6] nella presentazione di una petizione dei capi della chiesa permettere che lei completi tutte le ordinanze di risparmio, un desiderio soddisfacente durante la sua vita.
Riferendosi di nuovo al sentimentalismo, un tema spesso di ricorso era quello dell'orfano. Questo stato è stato determinato con abbandono o la vendita dei genitori con schiavitù del bene mobile. [7] James non è un orfano nell'ambito di questi termini, ma nelle parti della sua vita, James “appartenuto spesso a se stessa„, in una definizione tradizionale della parola. Ad una giovane età è inviata per vivere con “una famiglia della gente bianca„ all'età di sei. Dopo la morte del suo marito Issac James nel 1891, non ha risposato mai [8]. Comunemente, le donne sante afroamericane sono rimanere celibe per la maggior parte delle loro vite, come segno della loro dedica a Dio. Dopo la morte del suo marito James Stewart nel 1829, Maria Stewart risposato e non dedicato mai la sua vita ai suoi discorsi calorosi su Dio, su razzismo e su femminilità.
Il tema del viaggio e del viaggio ha svolto un ruolo critico queste descrizioni spirituali. Come celebre dal Dott. la Sue Houchins nelle descrizioni spirituali, il loro uso può essere suddiviso in 3 concetti:
- Viaggi e viaggi come modello delle vite degli apostoli, spandenti il vangelo
- Come le donne e nero, [queste donne] fede professata del naïve che le loro storie, testi da cui sono state scoperte “una relazione al divino ad una un altra ed all'auto„ erano una parte di grande storia vera
- [Queste donne] ereditato “il senso di diversità o il senso dell'altro„ che avuto aumentato dell'esperienza in essere nero e femminile [9]
Il viaggio dal suo Connecticut all'Illinois svolge un ruolo fondamentale nella vita di James. Affrontando le probabilità illimitate, James è consacrato nel suo viaggio per raggiungere Zion.
In questa breve descrizione delle descrizioni spirituali delle donne afroamericane che hanno vissuto nel diciannovesimo secolo, possiamo vedere le comunanze dalla teologia agli stili letterari. Sebbene James non predichi nel modo dei suoi molti contemporanei religiosi neri, il suo quadro di comando può essere trovato la sue autobiografia e lettere. Una dichiarazione di fede e teologia da un san alle strade trasversali della corsa e del genere.
[1] M. Shawn Copeland, “Guadando con i molti dispiacere: Verso una teologia di sofferenza nella prospettiva di Womanist.„ Un disturbo nella mia anima: Prospettive di Womanist sulla malvagità e sulla sofferenza. Da Emilie Maureen Townes. Mayknoll, NY: Orbis, 1993. N PAG. Stampa.
[2] Joycelyn lunatico, Confessioni sentimentali: Descrizioni spirituali delle donne afroamericane del XIX secolo. Atene: U di Georgia, 2001. Stampa.
[3] Portoni di Henry Louis, Figure nel nero: Parole, segni e l'auto “razziale„. New York: Oxford SU, 1987. Stampa.
[4] Julia A.J. Foote, Una marca colta dal fuoco. Uno schizzo autobiografico. Cleveland, O.: Stampato per l'autore da W.F. Schneider, 1879. Stampa.
[5] (Henry Wolfinger, Una prova di fede: Jane Elizabeth James e le origini della Comunità del nero dell'Utah) Jane E. James a presidente John Taylor, il 27 dicembre 1884 inoltre vede le carte di John Taylor (CHD)
[8] (Wolfinger, Ibid). Lo schizzo di vita di Jane Elizabeth che equipaggia James inoltre vede le carte dell'asperula di Wilford (CHD)
[9] Sue Houchins, Descrizioni spirituali. New York: Oxford SU, 1988. Stampa.
